以神話來解釋創世紀會否導致普救論的結果？

雖然當我們將「神話」一詞放在聖經文本上時，確實解決了很多的問題，比如聖經關於起源的敘述和考古、科學無法協調的問題，讓人不會陷入科學與信仰的對立或割裂之中，可以集中於探討聖經的神學關注。但是提到「神話」一詞，難免讓人想起其他宗教、民族的一些神話，比如中國就有「盤古開天」、「女媧造人」等神話，這樣，聖經的「神話」又如何與其他神話區分呢？是否要強調聖經神話的優越性？

如果強調聖經神話的優越性，又似乎有自賣自誇之嫌，畢竟當用「神話」一詞時，似乎已經將聖經敘述與其他神話拉至同等水平。

如果不強調優越性，那麼似乎就是條條大道通羅馬，不同的民族、宗教都有自己對於本源問題的探索，我們沒有立場去要求別人改變信仰。

最近在一則資料中看到，一些宣教士去到他們的禾場上，他們看到當地的民間宗教和文化，開始反思自己的宗教是否真的具有優越性，是否真是唯一的救贖之道，也有很多宣教士因此擁抱普救論，選擇尊重其他宗教，放棄他們的宣教使命。而這些宣教士正是在現代主義興起的過程中面對聖經歷史批判衝擊的那一批人，而這個衝擊對於很多保守派的信徒其實隨時都有可能面對，也許他們過去在教會的保護下沒有接觸到相關的內容，但是我想隨者神學教育、出版的發展，這一天人人都要面對。

所以，我在想，如何在強調創世記「神話」這一特質時，又能保有我們信仰的獨特性呢？

我想這是一個很困難，但是又必須去面對的問題。

Comments

On Criticality

Although this is for PhD writers, I think the notion of "criticality" applies to our courses in Divinity School: "Doctoral writers are expected to show “criticality” in their thinking and writing. But what does this actually mean? Criticality has a specific academic meaning. A meaning that isn’t quite the same as the one that is in ordinary use. It’s a bit like “argument”. Outside the scholarly world, an argument is where people disagree with each other. Inside the scholarly world, an argument is about making a persuasive case, using evidence from published and new work to back an interpretation and claims being made. There’s a similar difference with criticality. Ordinarily, being critical is taken to mean being negative or disapproving, perhaps expressing dislike. However, being critical can also mean analysing strengths and weaknesses, merit and faults. Think for example of food critics who offer their take on restaurants and how good the meals and service are. O...

Response to〈David’s Rise and Saul’s Demise—Narrative Analogy in 1 Samuel 24-26〉by Robert P. Gordon included in 《Reconsidering Israel and Judah》 Edited by Gary N. Knoppers and J. Gordon McConville, 319-339

〈David’s Rise and Saul’s Demise— Narrative Analogy in 1 Samuel 24-26〉由英國希伯來聖經學者Robert P. Gordon所撰，目的在探討撒母耳記上24-26章在撒母耳記中的功能，及其是否具歷史性；尤其是在24和26章大衛和掃羅一路的你追我跑之中，何竟出現了第25章拿八與大衛的敘事？Gordon文章開頭即指出，撒上裡對大衛崛起(David’s Rise)的敘述並不同質(homogeneous)，這些差異顯示出撒上經過編修(redaction)與重組(composite)(p.320-322)。這些編修的痕跡，給讀者機會思考──編修者為何這樣安排故事？(p.323) 以此開始使全文討論。 Gordon說明，希伯來聖經敘事手法有個特點，就是簡明(laconicism)(p.323)，意即作者在故事當中沒有說很多話，但是從整體鋪排而論，其旨趣不言而喻。其中一種編排技巧是文學對比(narrative analogy)，藉由交叉指涉(cross-referenced)文章先前的行動或言論，來做出聖經作者內隱的評論；通常這樣的操作有諷刺的意味(p.324)。撒上24-26就表現這樣的特色，安插25章拿八敘事於24及26章大衛掃羅敘事，拿八在這之中仿佛掃羅的另一個化身，目的是要透過三章的敘事呈現大衛如何取得王權(p.321、335)，以及獲得王權前的心理與行動，如他其實很想報復，但避免犯下流人血的罪(p.331)。而那讓大衛不陷入犯罪的是幾段重要的言論(p.337)，它們讓大衛在各種險境中順利地往王位邁進。 Gordon首先證明何以拿八敘事安排在24和26章得顯示出拿八是另一個掃羅──兩敘事想呈現的問題（大衛會否殺敵對者）、兩敘事的場景、拿八和掃羅的社會地位、他們各自與家人僕人的關係，兩人叛逆的個性…都高度相似(p.324-326)；接著，兩敘事中作者使用的文字技巧，包括用字的重複(word reprise) （son, good/ evil, lawsuit等字在兩敘事中巧妙地出現，甚至24、25、26章都相呼應）、類似雙關的word play，讓拿八敘事看起來像極了掃羅敘事的「2.0版本」(p.327 、329)。 Gordon接著說明，拿八敘事排在兩個掃羅敘事之間，為三個章節的故事推...

其實聖經作者是誰並不重要？（對於平信徒而言）

自從上了希伯來聖經導論，總想要會教會與團友分享自己所得。前幾天剛好討論至五經與摩西，一位朋友問說：五經是摩西寫的。我聽罷，有一瞬間想立刻回應：「不，五經不是摩西寫的」但隨即沒有衝口而出，而是幽默地說道：「或許吧」記得最後一顆時不少同學都有問到，如何在學習關於希伯來聖經的這些知識後，教導與傳授予教會的弟兄姊妹。現在逐漸發現，確實是一件難事：不可能直接說「聖經是假的」或者「摩西沒有寫過五經」，因為這不完全100%正確，會敗壞人信心（Leo Sir語）。那看著其他人說著經文是真實的歷史，或某某書卷一定是某個人寫，又感覺不太對勁，因為與自己所學不符合。這過程總是複雜矛盾。但後來覺得，對於平信徒，也就是一般大眾而言，聖經誰寫的，其實不太重要。經文的重點是經文本身說了什麼，以及它對讀者生命有何影響；不少經文其實也找不到真正作者是誰，而且即使我們猜測是另一個作者，也不對經文有很大影響。這樣看來，很多信徒其實生活已經足夠忙碌，或許他們不會在乎申命記是不是摩西寫的，因為這不重要，也不影響經文呈現的意義。當然我不會說聖經作者是誰真的一點都不重要。像以賽亞書那次報告時提及，多一個作者可能性，其實豐富了我們對經文的想像，尤其曠闊了另一個對經文行程背景與原來讀者群的思考，其中最大的作用，便是讓現在的我們，不會看到一段經文就輕易定論道：這段經文是誰寫的，而它唯一的信息便是這樣。研究聖經中這些可能找不到答案的問題，或許是為了讓人謙卑，明白自己無法完全明白上帝，卻仍願意帶著熱情，繼續掀開下一頁的聖經吧。

2023-2024 THEO1211/5311 Introduction to Hebrew Bible

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